عندما وصف توماس هوبز الحياة في حالة الطبيعة على أنها “منعزلة، فقيرة، قبيحة، قاسية وقصيرة”، كتب أحد أشهر الجمل في اللغة الإنجليزية. زعم الفيلسوف الإنجليزي في القرن السابع عشر أن تلك الحالة من غياب “السلطة المشتركة لإبقائهم جميعًا في الخوف”، تسقط البشرية في حالة طبيعية – حالة من الحرب الفوضوية والاعتداء غير المشروع. وهو تحليل يرن قوة في الوقت الحاضر، عندما تفشل الدول في العديد من أنحاء العالم مما يترك الفوضى والجريمة في أعقابها.
بالنسبة لهوبز، الذي هرب من الحرب الأهلية الإنجليزية خوفا على حياته ليقيم في أوروبا لعدة سنوات، كانت حالة الطبيعة ليست عصرا أسطوريا قبل وجود المجتمع البشري ولكن انهيارا في النظام يمكن أن يحدث في أي وقت. في عصرنا هذا تعتبر هايتي وبعض البلدان في أفريقيا وأمريكا اللاتينية وأجزاء من المدن في الولايات المتحدة وأوروبا ليست بعيدة عن الحالة التي وصفها هوبز.
مع ذلك، بشكل مفارق، كان هوبز أيضًا متفائلا. باستخدام عقولهم، اعتقد أن البشر يمكنهم الخروج من الصراع الوحشي. يمكن للبشرية الاستمتاع بما سماه في روايته الشهيرة “ليفياثان” (1651) “العيش المريح” – حياة مدنية من السلام والازدهار والثقافة من خلال عقد اجتماعي سيخلق حاكمًا سيطيعه الجميع. السلطة السيادية التي أنشأوها – التي يمكن أن يكون ملكًا أو مجلسًا جمهوريًا – ستكون غير محدودة في قوتها، لكن سلطتها مقيدة بالحفاظ على السلام. ليس لأحد الحق الإلهي أو الطبيعي في الحكم، وإذا فشل السيادي في حماية رعاياه يمكن الإطاحة به.
كان نظر هوبز إلى أن الصراع هو الوضع البشري الافتراضي له العديد من الدروس التي يمكن تعلمها. إحداها هي أن إسقاط الطغاة لا يضمن الحرية. في العراق ولاحقًا ليبيا، فرض الغرب تغيير النظام باعتقاد أن ذلك سيؤدي إلى الديمقراطية. كان النتيجة في كلتا الحالتين هي انهيار الدولة، مع انقسام العراق مع ظهور تنظيم داعش وانفصال الأكراد، وأصبحت ليبيا منطقة غير محكومة تتنازع عليها مجموعات جهادية متنافسة ومجموعة متغيرة من الحكومات. الحقيقة الصعبة التي يذكرنا بها هوبز هي أن السياسة ليست اختيارًا ثنائيًا بين الحرية والطغيان. البدائل الحقيقية في العالم الواقعي هي غالبًا الطغيان أو دولة ضعيفة أو فاشلة أو الفوضى.
كما يساعد هوبز على فهم التحولات في الديمقراطيات خلال القرن الحادي والعشرين. في سلسلة من الأزمات، انتقلت الحكومات من ادعاء توسيع الحرية البشرية إلى وعد حماية من الخطر. شهدت هجمات 11 سبتمبر وأزمة 2007-2008 المالية توسيع الحكومات الغربية لسلطاتها إلى مستويات غير مسبوقة منذ الحرب العالمية الثانية. استمر الأمر في السياسات التي اعتمدت خلال جائحة فيروس كورونا. لم تنمو الدولة فحسب بل افترضت مسؤولية الصحة البدنية والعقلية للسكان.
تختلف هذه الليفياثانات الجديدة عن ليفياثان هوبز بطرق مهمة. كان ليفياثان هوبز – الذي اتخذ اسمه من وحش بحري ذكر في سفر أيوب – يقيد الحرية من أجل ضمان سلامة رعاياه من العنف. تعد الليفياثانات الجديدة المزيد. في عصر يبدو فيه المستقبل غير مؤكد، تعد بضمان المعنى في حياة مواطنيها.
سمحت الديمقراطيات الغربية لشركات التكنولوجيا الكبرى بحجب المحتوى المعتبر مزعجًا أو ضارًا. كما سمحت للمؤسسات الأكاديمية بقمع حرية التحقيق والتعبير بين أعضاء هيئة التدريس والطلاب. (في كتابه “بيهيموث”، كتب هوبز بلاغة: “كانت الجامعات بالنسبة للأمة مثل الحصان الخشبي بالنسبة للطرواديين”). من خلال تجنب مواطنيهم القلق الذي يأتي مع حرية الفكر، تتشابه الليفياثانات الجديدة التي ظهرت في الغرب مع الدول الشمولية في القرن الماضي إلى حد ما.
من وجهة نظر، يمكن قراءة هوبز على أنه ليبرالي يسلط الضوء على فقدان الحرية في عصرنا. من زاوية أخرى، فإنه يسلط الضوء على بعض النواقص الأساسية للليبرالية. سعى لتأسيس سلطة الدولة على أخلاقيات أساسية يمكن قبولها من قبل جميع البشر. بالنسبة له، كان ذلك يعني معاملة الحفاظ على الذات كقيمة عليا. كان الدافع البشري السائد هو ليس حب السلطة ولكن الخوف من الموت – وقبل كل شيء، الموت على أيدي البشر الآخرين. علم هوبز أن الناس على استعداد للموت من أجل الكرامة والسمعة. على أي حال، كان متفائلا بأن الرغبة في تجنب موت عنيف كانت قوية بما فيه الكفاية لهزيمة الدوافع البشرية الأخرى ودعم سيادي يوفر السلام.
